Александр Скалозуб
Москва, Россия
О, Запад есть Запад,
Восток есть Восток,
И с мест они не сойдут.
Пока не предстанет Небо с Землёй
На Страшный Господень Суд.
Джозеф Редьярд Киплинг
Так в чём же такая пропасть между Западом и Востоком, что «вместе им не сойтись»? Где проходит та граница, пересекая которую мы можем точно указать, это — восточные штучки, а это — достояние Запада.
Основное различие хранится, конечно же, в цивилизационном коде, в мировоззренческом восприятии, в картине мира. И если на западе есть девиз «Быстрее. Выше. Сильнее», то по-восточному можно сказать: «Спокойнее. Умиротворённее. Гармоничнее».
В Азии одной из важнейших категорий бытия является своевременность (тайминг). Главное — сделать не раньше, не быстрее, а в нужный момент. Это говорит о том, что ты пребываешь в гармонии с окружающим миром. Вспоминается, как в 80-е годы все с восхищением рассказывали, что в Японии промышленная индустрия работает без складов. Чёткое взаимодействие между «смежниками», и новые детали, запчасти, механизмы доставлялись к тому времени, когда старые были уже на исходе. Говорили, что максимальный складской запас был на 2 часа работы, «на всякий пожарный случай». Отсюда видно, что для рождённого на Востоке важными были не столько события, сколько соответствие моменту происходящего. Поэтому в китайском языке слово, обозначающее Мастерство, означало не скорость, красоту, точность и качество исполнения — означало, что было осознанно затрачено немало времени, чтобы видеть временну́ю событийность, понимать, как одно происходит из другого. Это слово «гунфу» (功夫), более известное нам как кунфу или кунг-фу. Смысловой перевод — мастерство, но дословный перевод говорит, что это время — «время, осознанно затраченное на…».
А как же поймать это время как субстанцию? Как захватить его, заставить работать на себя? Понятно, что часовой механизм, в любом его современном исполнении, нам не помощник. Часы лишь могут нам показать, что мы уже опоздали или опаздываем, или у нас есть время поделать что-то ещё.
Так как же нам поймать время, чтобы действовать в соответствии с ним? Восточные практики предлагают остановиться. Остановиться тотально. Остановить тело, чувства, мышление. Именно в таком состоянии мы сможем почувствовать, как само время проходит сквозь нас. И нужно сделать это чувство одним из опорных в наших практиках. Тогда не возникнет необходимости за чем-то гоняться, быть «быстрее-выше-сильнее», а придёт способность наблюдать за тем, как течёт река времени в настоящем, и мы течём вместе с ней. Исчезнет поспешность, скорость станет следствием, а не причиной, и больше не будет необходимости «догнать и перегнать».
В китайских внутренних практиках нэйданьшу (內丹術) есть такие методы остановки себя, как цзогуань (坐觀) — сидячая медитация. Внешне это похоже на другие виды медитаций из йоги, из буддизма. Но есть ещё одна практика, которая весьма необычна для других традиций — чжуаньгун (站功), или практика «столбового настаивания». Первой особенностью этой практики является то, что мы не сидим в неподвижности, а стоим. Существует множество вариантов «столба», но в этой статье мы рассмотрим только один — так называемую «стоячую сваю», или чжаньчжуан. «Чжань» (站) в переводе с китайского языка означает «стоять на ногах», а «чжуан» (樁) — «свая», «вкопанный столб». Получается «стой на ногах как свая». Иногда эту позицию переводят как «дерево», но это не перевод, а романтизация термина.
Позиция чжаньчжуан весьма странная. Нужно встать, полусогнув ноги в коленях, руками как бы обхватив шар, и в такой странной позе выстоять от получаса до часа, а иногда и больше. При этом нужно всегда помнить, что вы должны быть фансун — расслаблены.
Откуда же берётся такая странная позиция для расслабления? Самая известная позиция для расслабления в йоге это шавасана — «поза трупа», положение лёжа на спине. Упражнения по европейскому аутотренингу также рекомендуется делать в расслабленном состоянии, в «позе кучера» — сидя на стуле, свесив голову, положив предплечья на бёдра, свободно свесив кисти рук (рисунок № 1). Но расслабляться, стоя на полусогнутых ногах и держа руки поднятыми, это по меньшей мере странно. В традиционном внутреннем стиле китайского гунфу илицюань фансун (расслабление, 放鬆) понимают как баланс мышц антагонистов.
А как же выглядит тело, у которого сбалансированы мышцы–антагонисты? В какой ситуации мы можем увидеть такое тело? Это должна быть среда, в которой на телесные структуры нет никакого дополнительного воздействия, а этого возможно достичь либо во взвешенном состоянии в воде, либо в невесомости. Исследователи NASA обратили внимание, что тело человека при расслаблении во время сна принимает определённое положение и назвали его «нейтральное положение тела при отсутствия гравитации». На рисунке № 2 мы видимо, что это положение тела очень соответствует форме чжаньчжуан. Но в условиях земного тяготения невозможно просто расслабиться так, чтобы тело сохраняло подобную форму — вы упадёте. Поэтому в китайской традиции говориться о каркасе Цзя, который необходимо выстроить исходя из опорности костной и натянутости миофасциальной структур тела. Отсюда возникает понятие об «у гун (五弓) — «пяти луках» тела. Принимая правильную позицию чжаньчжуан первоначально необходимо направить своё внимание на отпускание тонуса прямых приводящих мышц и принятие веса тела каркасом — ця (甲) в сбалансированную тенсегрити систему опорно-двигательного аппарата. Чтобы это осуществить, в илицюань мы говорим о «шисань яолин» (十三要領) — «13 ориентирах», взаимосоответствиях точек и частей тела для ухода от прямой мышечной включённости. Эти «ориентиры» говорят о расположенности плеч, бёдер и стоп, передней и задней сторон тела, соответствии верха и низа, а также левой и правой сторон тела. При правильном их расположении тело оказывается в статическом балансе, но с отпущенными мышцами, в состоянии тенсегрити, и тогда ощущения от тела ослабляются, а иногда исчезают вовсе и на передний план выходят ощущения внутреннего динамического баланса, который естественным образом возникает от мышц антагонистов и называется циркуляцией Ци (气) по Большому Круговороту Небес (Дачжоу Тянь — 大周天). Это служит началом проработки Поля Преобразования иньского ци в янское, его ещё называют энергетическим центром Даньтянь (丹田) Способствует качественному функционированию «чудесных меридианов» человека, а это, в свою очередь, ведёт к оздоровлению, саморегуляции организма и реализации «Трёх драгоценностей нэйдань» — Цзин (精 — вещество тела), Ци (气 — жизненная энергия), Шэнь (神 — Дух).
В таком балансе осуществимо формирование взаимодействия И (意) — сознания, Ци (气) — жизненной энергии, Ли (力) — силы, эффективности. Одна из формул нэйданьцзяо (內丹教 — учение о внутреннем делании) звучит именно так «И дао, Ци дао, Ли дао (意到气到力到), что означает «где внимание (И), там энергия (Ци) — где энергия, там сила (Ли). Получается, что в прямом движении (шуньдао— 順道) мы учимся быть эффективными от правильной работы внимания. А в обратном движении (нидао — 逆道) мы познаем себя через физическое (Ли), познаем энергию (Ци), через энергию (Ци) познаем сознание (И).
«И» наблюдает, распознаёт и видит изменения в балансе «Ци» и ощущениях «Ли». Через это вы чувствуете как сквозь вас проходит субстанция процессов, именуемая временем. С этого момент соответствовать течению времени для сохранения баланса с окружающим станет вашей жизненной потребностью. И тогда всё, что вы делаете станет накапливать качество Гунфу — мастерства.
Сбалансированность и выстроенность тела в состоянии нейтральности — чжунсинь (中心) даст вам иное видение мира, ощущение текущего сквозь вас времени, полную включённость опорно-двигательного аппарата, мощный ресурс силы и создаст условия для глубокой саморегуляции организма, что является мощным оздоровительным фактором.
Как практиковать Чжаньчжуан? Китайская пословица говорит, что «день позанимался, день приобрёл. День не позанимался — десять дней впустую». Это значит, что регулярность важнее интенсивности. Начните с малого. Воспринимайте это как гигиеническую процедуру — как чистку зубов, как умывание. Начните с 15-ти минут в день утром и вечером. По мере успешности добавляйте по 2-5 минут. Помните, что это не тренировка силы воли, а поиск сбалансированной вывешенности тела, успокоение дыхания и умиротворение сознания.
Поставьте ступни на ширине плеч. Покачайтесь вперёд-назад с затухающими колебаниями. Найдите позицию, в которой будет меньше всего мышечного напряжения. Остановитесь. Затем подвигайтесь вниз и вверх, чувствуя, что кости ног подпирают таз, а при сгибании коленей натягиваются миофасции на передней стороне ног и сзади вдоль спины. Поясницу держите открытой, расширенной назад. Плечи должны проецироваться на бёдра. Грудная клетка не вздымается, а «опустошена», сброшена. Макушка тянется вверх (как будто подвешена, как ёлочный шар). Поставьте руки так, будто они охватывают шар. Предплечья должны быть горизонтальны, ладони вертикальны, а пальцы тянутся по линии роста. Не разводите широко кисти. Кончик языка прижмите к нёбу.
Расслабьтесь. Осядьте. Дыхание низом живота. Удлиняйте выдох, пока дыхание не станет еле заметным, а нервная система успокоится. Ничего не воображайте. Просто наблюдайте, прислушиваясь к ощущениям. Успехов!
